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LA GUERRA CONTRA EL MAPUCHE O LA INCREÍBLE HISTORIA DE LA DEMOCRACIA TERRORISTA

LA GUERRA CONTRA EL MAPUCHE O LA INCREÍBLE HISTORIA DE LA DEMOCRACIA TERRORISTA

 

Tito Tricot

 

En la profunda oscuridad de los ojos del lonko de Neltume se dibujaba una tristeza de siglos. Es como si llevara a cuestas el dolor de su pueblo en aquella mirada oscura, pero de una ternura tan abrumadora que desnudaba el alma y el corazón se te  arremolinaba en la garganta, aunque no quisieras. Y uno no sabía si abrazarlo para pedirle perdón por todos los crímenes del Chile racista, o guardar un silencio de muerte hasta que las lágrimas brotaran solitas de pura pena. Pero, en su inmensa generosidad mapuche, aquel anciano nos regaló una sonrisa antigua y en ese mismo instante un choroy sobrevoló el cerro en un fulgente vuelo.

 

Y yo pensaba en las noches estrelladas de aquel mapuche cordillerano y de sus padres y de sus abuelos, que habían vivido en la misma ruka oteando el lago añil. Y pensaba en los chilenos y en los colonos foráneos que, de a poco o de un solo golpe mortal, les habían arrebatado sus tierras.

 

20091024171312-nina-mapuche.jpgA sangre y fuego  les declararon la guerra, porque les molestaba el olor a humo, no soportaban su orgullosa morenidad y no podían tolerar su indianidad.

 

Entonces simplemente había que someterlos, reducirlos, dividirlos, exterminarlos para que jamás nunca les recordaran al chileno sus raíces de tierra. Pero la tierra se te pega al cuerpo, te entra por la nariz,  se te posa en el vientre, te insufla los pulmones, te desordena el pelo y te acaricia la mirada.

 

Y, a pesar de todo, volvemos a ser mapuche, aunque no les guste a algunos y les moleste a otros tantos. Y esos algunos y esos tantos, declaran nuevamente la guerra a  muerte contra el pueblo mapuche y lo seguirán haciendo por los siglos de los siglos hasta que la muerte los separe.

 

La muerte del indio, por cierto, por eso no trepidan en asesinar a mapuche que, en medio de la noche, ven estallar sus sueños de libertad en una explosión de relámpagos con un balazo incrustado en la espalda. Como matan los cobardes, como asesina Carabineros de Chile en nombre del  Estado de Derecho y del orden social.

 

Y esta es la increíble historia de una democracia terrorista que viola impunemente los derechos humanos, porque los mapuche son humanos sin derechos en una sociedad donde tantos hombres y mujeres arriesgaron su familia, su integridad física e incluso sus vidas en la lucha contra la dictadura, para que  jamás nunca en Chile se enseñoreara nuevamente el terror.

 

Sin embargo, eso es precisamente lo que  acontece en territorio mapuche.

 

En las comunidades los niños viven aterrados por los allanamientos, las golpizas, las amenazas, las detenciones, las muertes. La violencia y odio policiales son omnipresentes, así como la incertidumbre y la imposibilidad de llevar una vida normal mientras el Estado les hace la guerra con helicópteros, tanquetas, bombas lacrimógenas, zorrillos, balines de goma y armamento militar.

 

Al mapuche se le acusa de terrorismo, pero los únicos muertos del supuesto extremismo mapuche, son ¡mapuche! Entonces, uno no puede menos que reflexionar al respecto  y preguntarse: ¿No hay aquí algo extraño? ¿No será que el gobierno y los medios de comunicación dominantes no dicen toda la verdad?.

 

Y, la verdad son preguntas con respuestas.

 

Preguntas con respuestas

 

¿Cómo se puede hablar de terrorismo mapuche en esta última década, cuándo las utilidades de la industria forestal se incrementaron desde 1.800 millones de dólares en 1997 a la sideral suma de 5 mil millones de dólares el 2008?

 

¿Cómo se puede hablar de caos y de imposibilidad de inversión en la región de la Araucanía cuando las empresas forestales han aumentado la superficie plantada desde 300 mil hectáreas en los años setenta a 2.5 millones de hectáreas en la actualidad?

 

¿Cómo se puede argumentar que el mapuche no tiene derecho a tierra cuando el Estado chileno, mediante la violenta ocupación militar del territorio mapuche en 1881 le usurpó el 90% de sus tierras?

 

A la machi Adriana Ancamilla, autoridad religiosa y sanadora mapuche, se le allana en su comunidad José Kiñon, se le golpea y se le humilla, atándola frente a sus hijos y dejándola tirada en el suelo ¿Qué pasaría si los mapuche hicieran lo mismo con el cardenal Francisco Javier Errázuriz y lo dejaran inerte en medio de la Plaza de Armas de Santiago?

 

En el Alto Bio- Bio construyeron la represa Ralko que inundó un cementerio sagrado pewenche ¿Qué pasaría si los mapuche hicieran lo mismo con el Cementerio General en Santiago?

 

En Liquiñe y Neltume van a construir cinco represas que destruirán al menos un guillatuwe, lugar sagrado ceremonial mapuche ¿Qué pasaría si los mapuche hicieran lo mismo y destruyeran la catedral de Santiago o cualquier iglesia de Chile?

 

A Alex Lemun, de tan sólo diecisiete años, lo mataron de un balazo en la cabeza; a Matías Catrileo y Jaime Mendoza los asesinaron por la espalda y argumentaron legítima defensa ¿Qué pasaría si los mapuche mataran a policías por la espalda y  arguyeran legítima defensa?

 

Las respuestas son de perogrullo: todo el peso de la ley, de la fuerza y del odio caerían sobre los mapuche, pues en este país hay ciudadanos de primera y segunda categoría y los mapuche son, sin duda, los más excluidos de los excluidos, los más discriminados de los discriminados, los más pobres de los pobres.

 

La verdad es que no hay, ni nunca ha habido, terrorismo mapuche; la verdad es que el Estado está al servicio y es agente activo del modelo neoliberal y el mapuche molesta a las grandes empresas generadoras de energía, a las mineras, a las forestales, entonces simplemente hay que exterminarlos en nombre de la civilización, la modernidad o del mercado. Da lo mismo, por eso inventan aquello del conflicto mapuche que, en rigor, es el conflicto del chileno contra el mapuche.

 

Por eso, en el pozo de sus ojos azabache, el lonko de Neltume lleva a cuestas el dolor antiguo de su pueblo. Y yo llevo en mi corazón la vergüenza de ser chileno sin tener culpa alguna por los crímenes cometidos por otros. Y, además, me abruma el desconcierto por no entender la increíble historia de esta democracia terrorista que prometió alegría y que sembró violencia.

 

 

Tito Tricot

Sociólogo

Director

Centro de Estudios de América Latina y el Caribe

CEALC - Chile

 

DURO Y VIOLENTO ALLANAMIENTO A MAPUCHES

Fuente: El trabajo nº 260

Comunicado Público

La Comunidad Autónoma Temucuicui comunica ante las comunidades Mapuche y ante la opinión pública en general lo siguiente.

Hemos vivido una vez más, un duro y violento allanamiento en nuestras casas, siendo más de diez viviendas registradas y destruidas por los aparatos represivos del estado; ambas policías fuertemente armadas irrumpieron en nuestro territorio, y no conformes con eso, se dirigieron en caravana a la casa de los padres de la Familia Huenchullán, distante a cuatro kilómetros de nosotros, allanando también y requisando una escopeta debidamente registrada y con su documentación al día. Además, el arma de caza menor no ha sido percutida en más de seis meses.

Al parecer, están intentando vincular a nuestros hermanos Víctor Queipul, Felipe Huenchullan, José Millanao, Benjamín Cayul, Pablo Millanao y Camilo Tori a la quema de camiones que se ha dado en la zona, sin existir pruebas que lo demuestren.

Nuestros hermanos, todos detenidos en la tarde de hoy mientras regresaban de presenciar una audiencia en Collipulli contra José Cuevas, integrante de Temucuicui, fueron interceptados al momento de cruzar la avenida principal de Ercilla para dirigirse a nuestra Comunidad, siendo detenidos por más de 50 funcionarios policiales, algunos de civil y otros uniformados, y luego Pablo Millanao fue brutalmente agredido en el suelo por golpes de pies, puños y palos. Los Peñi tras ser reducidos y arrestados fueron trasladados y divididos en dos grupos, separándolos en cuatro a Victoria y dos a Collipulli.

Exigimos que cesen este tipo de represalias contra nuestros comuneros, que por el simple hecho de reivindicar los derechos del Pueblo Mapuche son reprimidos por el estado chileno. Patricio Rosende, subsecretario del interior, ha mandatado la represión hacia las comunidades movilizadas y ordenado nuevas detenciones, en el marco de su visita a Angol.

Estos hechos no demuestran nada más que el servilismo del gobierno en defender la propiedad y la explotación de las tierras usurpadas por los prepotentes dueños de este país a nuestros antepasados, cuyas órdenes no se dejan esperar mandando a sus perros guardianes a golpearnos. Nosotros seguiremos firmes y cada día más decididos a defendernos, por que sabemos que nuestra lucha es justa.


Wallmapuche Temucuicui
Comunidad Autónoma Temucuicui Viernes,

7 JOVENES Y DOS NIÑOS MAPUCHE SON HERIDOS POR LA POLICIA EN COMUNIDAD MAPUCHE TEMUCUICUI EN ESTA SEMANA

"La policia está ingresando a matar al interior de la comunidad, así dialoga el gobierno de Bachelet" denuncia el werken Carbone Queipul

Durante esta semana dos jóvenes mapuche han perdido la visión en uno de sus ojos, otros han sido heridos en distintas partes del cuerpo y dos niños  de 10 y 11 años han recibido perdigones en Temucuicui, producto de disparos de la policia chilena.

Para el vocero del lofche, esto se debe a un mecanismo planificado, pues ello ocurre al mismo tiempo en que los líderes de la comunidad presentaban los hechos en la Comisión de Derechos Humanos del Parlamento chileno.

De este modo, según los mapuche, se busca provocar la defensa mapuche con el objeto de minimizar ante la opinión mundial los graves atentados de que son objeto producto de exigir el cumplimiento de los tratados de derechos humanos ratificados por el mismo gobierno.

Respecto a los hechos de los primeros día de octubre, el werken de Temucuicui Mijael Carbone Queipul denunció que "la policia está ingresando a matar al interior de la comunidad, así dialoga el gobierno de Bachelet", en referencia a las expresiones públicas de diálogo del gobierno, junto con destacar que la prensa oficial chilena minimiza los hechos, "como en el caso del niño de diez años que recibió un disparo en la frente, donde se dice que solo fue una herida leve, ¿qué dirían si le ocurriera esto a uno de sus hijos, piensan que un disparo a un niño es algo leve ? preguntó.
 
Hasta el momento no se desarrolla ninguna acción visible desde el estado para responder a los derechos reconocidos en el recientemente ratificado Convenio 169 de la OIT, señalan los afectados, enfatizando que lo único que han recibido hasta ahora son proyectiles de acero mediante diarias arremetidas de la policia al interior del terreno en que viven los mapuche, dejando jóvenes y niños con heridas de gravedad, sin atención médica especializada y con dilaciones al interior de los centros médicos que sólo agravan su estado.

"El gobierno de Bachelet ya suma miles de heridos, torturados, varios asesinados, presos de conciencia, exonerados políticos, todos mapuche, además de otros tantos chilenos en la misma situación, sólo le falta los rieles en el cuello para ser igual a la dictadura de Pinochet.

La situación es desesperada, por eso llamamos a todos las personas  y organizaciones solidarias a manifestarse en contra de esta masacre genocida y a los consumidores del planeta a iniciar campañas para no comprar productos de las trasnacionales chilenas pues este poder solo es sensible a los asuntos comerciales...", terminó señalando el werken mapuche.
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COMUNICACIONES
PU LOF XAWVN
ALIANZA TERRITORIAL MAPUCHE

 

 

CONCEPCIÓN CHILE: "JUSTICIA MILITAR EN CAUSAS MAPUCHE"

Los familiares de los Presos Políticos Mapuche, procesados por justicia militar (Cárcel de Concepción),  tienen el agrado de invitar a usted al seminario “Justicia Militar en causas Mapuche”. Dicha actividad se realizará el viernes 02 de octubre  a las 17:30  horas en el Auditorio de la Facultad de Derecho de la Universidad de Concepción.
 
En dicha oportunidad expondrán los abogados Sr. Adolfo Montiel Gómez y Pablo Ortega Manosalva, junto al historiador y profesor de la Universidad de Chile Sr. Sergio Grez.
 
            Los familiares de los Presos Políticos Mapuche, agradecen  su participación.
 

 Concepción, 28 de septiembre de 2009.

                                                                                                                            

RED DE SOLIDARIDAD INTERNACIONAL CON ELENA VARELA Y CON EL PUEBLO MAPUCHE

COMUNICADO 25-09-2009

Con ocasión del 12º Período de Sesiones del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas y de la adopción del informe del Estado chileno sobre el Examen Periódico, el 24 de septiembre, la Sra. Danielle Mitterrand, representando l’ONG «France-Libertés» y la Red  de Solidaridad Internacional con Elena Varela y el Pueblo Mapuche, intervino en la sesión señalando el carácter abusivo e injustificado de la criminalización de las manifestaciones de este pueblo por la salvaguardia de sus derechos fundamentales y territorios ancestrales.

 

Indicó además, que esta criminalización está ilustrada por la aplicación de la Ley antiterrorista y la detención de documentalistas quienes efectúan reportajes sobre los conflictos entre las comunidades mapuches y el Estado chileno y los intereses privados.

 

Subrayó además, que esta criminalización se acompaña de una cruel represión -de la cual ella fue testigo- terminando su intervención con la petición de que el Consejo de Derechos Humanos intervenga para que el Estado chileno ponga fin a esta criminalización, a la aplicación de la Ley antiterrorista y que garantice a través del Alto Comisariado de DDHH, un diálogo de igual a igual con el gobierno para resolver los conflictos existentes.

En paralelo a esta sesión, una Conferencia denominada

 

“Chile: criminalización del movimiento social Mapuche a través de la ley antiterrorista”

 

fue organizada, por las mismas organizaciones en la sede de la ONU, en la cual se contrarrestaron los argumentos emitidos previamente, en la sesión del Consejo, por el Embajador Permanente del Estado chileno ante la ONU, Carlos Portales.

 

En este evento intervino nuevamente la Sra. Mitterrand quien habló de su visita a Chile efectuada en el marco de una Misión de su institución en abril de 2009 y ratificó sus argumentos expresados en la sesión del Consejo.

El antropólogo francés Fabien Le Bonniec situó el marco social, político y económico en el cual se están produciendo estos conflictos.

 

Intervino además, el abogado de Elena Varela, Jaime Madariaga, quien señaló que el informe presentado por el gobierno chileno, describe a Chile como un paraíso de los Derechos Humanos y remarcó la falsedad de las afirmaciones sobre el número de casos de mapuches a quienes se les ha aplicado la ley antiterrorista.

 

Son cinco y no dos las personas de origen mapuche a quienes se les ha aplicado esta ley durante el gobierno de Bachelet, a pesar de su promesa durante su campaña presidencial de no aplicar esta ley dentro del contexto de lo que ella llamó, al hacer su promesa, "El Conflicto Mapuche".

 

La misma ley se ha aplicado también, a personas no mapuches que están  relacionadas con la lucha de este pueblo en sus demandas de recuperación de tierras, autonomía y derechos territoriales.

 

Indicó que todas las acusaciones han sido establecidas por supuestos delitos contra la propiedad o de daño material, y ninguna lo ha sido por delitos contra la vida.

 

Existen condenas basadas únicamente las declaraciones de testigos sin rostro.

 

Señaló además, que el Estado ha perseguido a los violadores de Derechos humanos durante la dictadura, pero que no lo ha hecho contra quienes violan actualmente los derechos humanos esenciales de gente Mapuche.

 

Dos de los últimos homicidios contra jóvenes mapuche, han sido mediante disparos por la espalda y estando ellos desarmados [El abogado de Elena Varela defiende también dos de las familias de los mapuches asesinados].

 

La documentalista Elena Varela testimonió sobre su detención producto de su investigación y producción de un documental sobre la realidad del pueblo mapuche, el proceso establecido en su contra, su reclusión en la Cárcel de Alta Seguridad de Rancagua, su trato y acusaciones injustas y su situación actual (reclusión nocturna).

 

Señaló que su caso fue un golpe en la conciencia de Chile y que este demuestra que la libertad de expresión no existe en el país. Gran parte del material audiovisual ha sido confiscado.

 

Christophe Harrison, documentalista francés –quien efectuó en marzo de 2008 con el realizador Joffrey Rossi, un documental sobre la situación de las comunidades Mapuche en proceso de recuperación de tierras- testimonió sobre su detención por Carabineros, la confiscación de su material y su pasaporte y sobre la acusación de infracción a la ley de extranjería. No fueron expulsados, pero debieron salir rápidamente del país.

 

José Venturelli, médico pediatra, hizo alusión a las consecuencias de la represión en las comunidades y los efectos que estos vejámenes tienen en la salud de las personas  expuestas.

 

Calificó además a Chile, como un “Estado de Apartheid” contra el pueblo mapuche y los pueblos indígenas y lo comparó con las políticas y prácticas de África del Sur, en el pasado reciente.

 

Se rebatió igualmente como una falsedad, la afirmación de Carlos Portales, quien señaló ante el Consejo de DDHH, que la libertad de expresión está protegida por la Constitución, puesto que acaba de ser rechazada en el Senado la modificación a esta ley, por la que se pretendía asegurar y proteger el trabajo de documentalistas, como Elena Varela, con respecto al secreto profesional y la seguridad de la fuente de información, en especial.

 

Sobre lo planteado por el gobierno referido a la creación del Instituto Nacional de Derechos Humanos, se aclaró que su alcance está limitado, pues concierne únicamente a  la memoria y está  basado esencialmente en el pasado, lo que es importante, pero sin duda hoy en Chile, también se violan derechos humanos esenciales de los pueblos indígenas y del pueblo chileno, pero ello parece  no importarles.

 

Miembros de la familia Calfunao testimoniaron sobre la persecución a su comunidad (familiares presos y otros exilados) e hicieron preguntas al representante del gobierno presente en la sala, sobre los presos políticos, quien respondió invocando el discurso de Carlos Portales en la sesión y evadiendo la pregunta. Finalmente, sus argumentos fueron rebatidos por el abogado Jaime Madariaga, instando al gobierno a ocuparse seriamente del conflicto.

 

Red de solidaridad Internacional con Elena Varela y con el Pueblo Mapuche

 

La Red de Solidaridad Internacional está integrada por las Asociaciones:

 

Terre et Liberté pour Arauco (France),

le Collectif pour les Droits de l’Homme au Chili (France),

le Comité de Solidarité avec les Indiens des Amériques – CSIA Nitassinan-(France),

Réseau d’information et Soutien au Peuple mapuche (France),

Asociación Apatapela (Francia),

Defensoría Internacional de los Derechos de los Pueblos (DIDEPU) (Suiza),

Comision de Apoyo a los Pueblos Originarios (Suiza),

Comité Memoria y Justicia (Suiza),

Association Culturelle Mapuche - Radio Región 14 (Gotenburg, Suède),

Comité Mapuche Belgique (Bruxelles),

Komiteen for Mapuche (Noruega),

 Comitato Lavoratori Cileni Esiliati (Italia),

Asociación Wenuykan (Italia),

José Venturelli (Canadá),

Comisión Etica contra la tortura – Secretariado Europeo,

Osservatorio della Pace – Capannori (Italia)

 

Apoya este comunicado: Association Relmu (Paris)

 

Para más información. Contactos:

Collectif Droits de l’Homme au Chili (France): hzavalaL@hotmail.com

Terre et Liberté pour Arauco (France): libertadarauco@gmail.com

 

 

El Derecho a la Autodeterminación del Pueblo Mapuche (reloaded)

Enviado por Ivan Seisdedos CICERON

- Salud, compañeras y compañeros de un mismo ideal.

- Este Post lo subí, primitivamente como un comentario a la Entrevista a Aucán Huilcamán en La Opiñón.

- He recibido algunos mensajes personales sugiriendo que lo suba como Post, pues la entrevista a Aucán podía perder actualidad, y el tema de los derechos del pueblo mapuche es permanente. 

- Por considerarlo de interés y debido a la gran desinformación que existe en nuestro país sobre este tema, he querido publicar el siguiente extracto, parcial, de la ponencia de Cristina Medina Pichicona, en el Instituto de Derechos Humanos Bartolomé de las Casas, de la Universidad Carlos II, de Madrid, dentro de su postulación a la Maestría en Derechos Fundamentales, en el año 2004.

De la Conquista

Desde el primer contacto con los españoles, en 1541, se inicia la guerra con los mapuches.

En 1546, el conquistador Pedro de Valdivia emprende la primera campaña militar al territorio del Meli Wixan Mapu (2) (territorio histórico de Pueblo Mapuche).

Después de reiteradas batallas, en 1550, llegan al corazón de territorio Mapuche (cruzan el río Bío-Bío).

Esto provocó el primer levantamiento general de los mapuches, al mando de Lautaro, quienes queman todas las ciudades y fuertes al sur del Bío-Bío.

En la batalla de Andalién, en 1553, Pedro de Valdivia es tomado prisionero, es enjuiciado y ejecutado el 1 de Enero de 1554.

La Corona volvió a destinar un contingente para la conquista del territorio mapuche, campaña que tampoco tuvo éxito.

En 1598 se vuelve a producir otro levantamiento que culminó con la victoria de Curalaba, donde se da muerte a otro Gobernador, Martín García Oñez de Loyola, siendo destruidas todas las ciudades al sur del río Bío-Bío.

Después de casi cien años de guerra, en 1641 españoles y mapuches se reúnen en el Parlamento de Kullin, donde la Corona de España les reconoce la independencia, y los mapuches pasan a constituirse la primera y única nación independiente reconocida por un tratado.

El Gobernador, Marqués de Baides, y el Consejo General de Loncos del Meli Wixan Mapu, ratificaron las fronteras entre ambas naciones (al norte y sur del río Bío-Bío).

El Rey Felipe IV, confirmó la legitimidad del tratado, por Real Cédula del 29 de Abril de 1643.

Se realizaron otra serie de parlamentos, el último fue el de Negrete, los días 3, 4 y 5 de Marzo 1803 entre la Nación Mapuche y la Corona Española.

El gobierno español ratificó la frontera y se estableció un convenio comercial y de defensa recíproca.

De la República

Chile logra su independencia en 1810.

El 1 de enero de 1823, en el Parlamento de Tapiwe, los representantes y emisarios del Gobierno de Chile, ratificaron el reconocimiento de las fronteras y de la soberanía mapuche.

A fines del s. XVIII y parte de XIX , la Nación Mapuche se había convertido en una sociedad ganadera y textil que comercializaba sus productos en Chile y Argentina, obteniendo tal cantidad de monedas de plata, como producto del comercio, que comenzaron a fabricar joyas con éstas, debido a que no estaba dentro de su mentalidad la acumulación del dinero.

En 1853 se inicia el hostigamiento, con la finalidad de integrar el territorio mapuche al Estado de Chile y apoderarse de los recursos que estos poseían.

En 1860 ingresa el ejército al territorio mapuche, produciéndose una serie de enfrentamientos, con bajas de ambas partes.

En 1871 el ejército chileno modernizó su armamento de guerra, cambiando la estrategia de combate, lo que sorprendió a los lanceros del Ejercito Mapuche.

Durante los siguientes años hubo períodos de paz y de guerra, hasta que en 1881, el Presidente Aníbal Pinto envía soldados bien equipados.

Los mapuches decidieron terminar con las pequeñas negociaciones y tratados de paz no respetados por el gobierno de Chile, y se lanzaron a una de las batallas más sangrientas.

Destruyeron todos los fuertes y pequeñas aldeas que habían construido el ejército y los colonos.

A su vez, el ejército fundaba ciudades, llevaba con ellos el telégrafo, y comenzaría a trazar las líneas férreas.

El 10 de noviembre de 1881, más de 400 mapuches, entre muertos y heridos, yacían en los campos del fuerte de Temuco.

Los mapuches habían perdido la guerra.

En 1883, con la fundación de Villarrica, terminó la ocupación del Territorio Mapuche: el Meli Wixan Mapu se anexaba al Estado Chileno.

Desde ese momento el Pueblo Mapuche pierde su independencia y todo su territorio, el Estado Nacional Chileno se instaura con sus leyes y remata las tierras mapuches a Colonos europeos (Alemanes, Holandeses, Suizos), a quienes además les regala una serie de maquinarias para su productividad.

La constitución de reducciones o proceso de radicación, se llevó a cabo entre 1884 y 1930.

Según datos oficiales, de 9 millones de hectáreas -comprendidas entre en Bío-Bío y Llanquihue- sólo 5,5 quedó en nuestras manos(3).

Con este proceso, los mapuches son divididos entre los diferentes lof (comunidades) para evitar cualquier tipo de organización.

En cada ciudad se instala un regimiento e iglesias para que los mapuches fueran cristianizados, se les prohíbe hablar su idioma y practicar su cultura y su religión, dejándolos en la más absoluta pobreza.

Desde la derrota y durante toda la republica (1902 a 1973), los mapuches trataron de organizarse.

A los hijos de los grandes Loncos, el Gobierno les tuvo cierta consideración, pues sabía que, dejándolos en las comunidades podrían lograr que se sublevaran, por lo que los enviaron a estudiar a los colegios de Santiago y Argentina, y son ellos quienes posteriormente demandan mejoras para su pueblo.

Algunos de ellos logran cargos políticos como los diputados Francisco Melivilo, Manuel Manquilef, Arturo Huenchullan, Venancio Coñoepan.

En 1981, en plena dictadura, se realiza un gran Nguillatún (ceremonia) mapuche en el Cerro Conunhueno (Temuco), por el Centenario del Gran Levantamiento General de 1881.

Aquí se fortalece el pueblo mapuche e inicia la lucha por su territorio y su proyección como pueblo.

De la Transición Democrática

Desde 1989 hasta 2004 el Pueblo Mapuche, se ha trasformado en uno de los movimientos de presión más fuertes en Chile, debido a diversos factores, como el no cumplimiento del Pacto de Nueva Imperial entre los mapuches y los partidos políticos de la Concertación, en cuya ocasión el pueblo mapuche se comprometió a apoyar el Candidato a la Presidencia Patricio Aylwin, a cambio del reconocimiento constitucional, una ley indígena y la ratificación del convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independiente de la OIT.

De las tres promesas, a la fecha solo se ha cumplido con la Ley Indígena Nº 19.253 del 05.10.1993, ley integracionista, que no responde a las demandas indígenas, y que ha provocado más descontento en ellos.

Mientras tanto, gran parte del Pueblo Mapuche demanda el derecho y ejercicio de libre determinación y para lograr así una autonomía territorial.

Este derecho se ha comenzado a ejercer en las comunidades, a través del proceso de recuperación del territorio.

El gobierno hasta el momento no ha podido controlar la situación, pese a que ha creado una serie de instancias como la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato(4).

Por otra parte, los tribunales procesan y condenan a dirigentes mapuches acusados de usurpación de tierras, asociación ilícita y conducta terrorista, por aplicación de la Ley Antiterrorista.

El Pueblo Mapuche conoce su historia y sabe que fue una nación soberana, que firmó una serie de tratados tanto con la Corona Española como con el Gobierno de Chile, sabe que su territorio le pertenece y que fueron usurpados en forma ilegal por parte del Estado de chileno a través sus diferentes gobiernos.

Existe toda una jerarquía institucional dentro del Pueblo Mapuche, encargada de transmitir la historia verdadera de generación a generación.

Hoy el Pueblo Mapuche reconoce el avance y posicionamiento de los derechos colectivos en el ámbito de los derechos humanos yen el concierto internacional.

Participa activamente, a través de sus representantes, en las distintas instancias internacionales, como conferencias, foros, sesiones y en los grupos de trabajo de los proyectos de declaración de los pueblos indígenas de ONU y OEA.

Reflejo de esta participación internacional es Informe E/CN.4/2004/80/Add.3, que emitió el Relator Especial Sr. Rodolfo Stavenhagen sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas en Chile, informe que es muy favorable a los pueblos indígenas.

Conclusión

Los pueblos indígenas tienen una concepción de persona individual y colectiva.

Los derechos colectivos, en particular el derecho a la libre determinación de pueblos indígenas, está siendo discutido a nivel internacional y están siendo reconocidos en el Proyecto de Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Los pueblos indígenas son beneficiarios de derechos colectivos, que son indispensables para su continuada existencia, bienestar y desarrollo como pueblos, y para el goce de los derechos individuales de sus miembros, por lo que son considerados derechos humanos.

Así, los Estados deberían garantizar el derecho de los pueblos indígenas a su actuar colectivo; a su organización social, política y económica; a sus sistemas jurídicos; a sus propias culturas; a profesar y practicar sus creencias espirituales; a usar sus lenguas, y a administrar sus territorios y recursos naturales.

El Pueblo Nación Mapuche, fue una nación soberana e independiente que hoy revindica el derecho a la libre determinación como forma lograr su autonomía política y territorial.

Y como primer paso para hacer efectivo este derecho, inicia el proceso de recuperación de territorio que tradicional e históricamente han sido reconocidos en tratados internacionales, fortalece su idioma (mapudugún), sus juegos deportivos (palin), sus ceremonias religiosas (Nguillatún, Machitún), su estructura política (Eidol Loncos, Loncos Werkenes, Weupifes, Lof, Ayllarrehues y otros), leyes (ad-mapu), medicinas (lawen) y todo lo que significa su cultura y su cosmovisión.

Notas Explicativas

(1)¿Hay Derechos Colectivos? López Calera Nicolás. Ed. Ariel 2000 Pág. 63

(2)Meli Wuixan Mapu= Reunión de las cuatros tierras.

(3)Morales,Roberto Municipios y Participación (o exclusión) Mapuche. Temuco. Instituto de Estudios Indígenas- UFRO. Pag. 55.

(4)Comisión creada por Decreto Supremo Nº 112. Mideplan, Mayo de 1999

Bibliografía:

López Calera, Nicolás 2000, ¿Hay derechos colectivos? Barcelona, Editorial Ariel Derecho.

Bengoa, José 2000 Historia de pueblos mapuche siglo XIX y XX, 6ª ediciones, 3 vols Santiago de Chile: LOM.

Coña, Pascual 2000 Lonco Pascual, Coña ñi taculpazungun. Testimonio de un cacique mapuche, 6ª edición Santiago de Chile.

Pehuén Foerter, Rodolfo y Sonia Montecino 1988 Organizaciones, Líderes y Contienda Mapuche(1900-1970) Santiago de Chile.

CEM 2003 Informe de la Comisión Histórica y Nuevo Trato. Santiago de Chile (Web Fondo Indígena)

Isabel Hernández 2000 Autonomía o Ciudadanía Incompleta: El PuebloMapuche en Chile y Argentina. Pehuen. CEPAL Santiago de Chile.

El Mundo Indígena 2002-2003 IWGIA Copenhague, Dinamarca

Mariño Fernando Oliva Daniel 2004 Avance en la protección de los derechos indígenas, Editorial DYKINSON. Madrid.

ONU Consejo Económico y Social. Comisión de Derechos Humanos 60º Periodo de sesión. E/CN.4/2004/80/Add.3.

ONU Consejo Económico y Social. Tratados y Convenciones. (Web ONU).

Pablo, Neruda 2003 Canto General Barcelona Ediciones Hernán Loyola. Boletín IFP| Mundo Indígena

Según la RAE, la misión de los Cicerone es mostrar las curiosidades a los curiosos.

Al comienzo de Chile independiente, las leyes no se numeraban; ello empezó muchos años después, al inicio de la República Parlamentaria, después del derrocamiento y suicidio de Balmaceda, bajo la presidencia del Almirante Jorge Montt.

Actualmente vamos en la ley Nº 20.000 y algo más.

¿Saben ustedes cual fue la materia que abordó la Ley Nº 1?

El artículo 1º de dicha ley tuvo por objeto prorrogar por 10 años la interdicción de los mapuches, prohibiéndoles enajenar sus tierras, que se había establecido por el artículo 6º de la Ley de 4 de Agosto de 1874, la que ya había sido ampliada en el artículo 1º, inciso 1º de la Ley de 20 de Enero de 1883, dizque para protegerlos de los eventuales abusos de los huincas (LADRONES).

En su Artículo 2º, se hace extensiva esta prohibición a las provincias de Valdivia, Llanquihue, Chiloé y al territorio de Magallanes.

Muchos creemos que la celebración de un contrato de compraventa de bienes raíces transfiere el dominio, pero no es así,  sino que establece las obligaciones correlativas del comprador, de pagar el precio, y del vendedor, de efectuar la TRADICIÓN de la cosa.

La única manera de transferir, en Chile, el dominio (uso, goce y disposición), no es, como suponemos los no letrados, la venta, la donación, la prescripción o la herencia, sino la TRADICIÓN.

En el caso de los bienes muebles, la tradición consiste en la ENTREGA, MATERIAL O SIMBÓLICA DE LA COSA.

En el caso de los bienes raíces, la tradición consiste en la INSCRIPCIÓN EN EL CONSERVADOR DE BIENES RAÍCES.

La cultura mapuche no contempla la propiedad individual, sino comunitaria.

Cualquier bien raíz, cuyo dueño sea hoy una persona no mapuche, o una empresa forestal, agrícola o simplemente inmobiliaria, tiene sus títulos originales viciados, después de una guerra de ocupación, que hasta hoy, se enseña en nuestros colegios bajo el eufemismo de la "Pacificación de la Araucanía".

Las Ex colonias españolas fijaron originalmente sus límites por el llamado UTI POSEDETIS, es decir mantuvieron los límites asignados por el Rey de España.

La Capitanía General de Chile no tenía derechos al sur del Bío Bío, pues limitaba con la Nación Mapuche, hecho reconocido por tratados "vigentes" entre el Reino de España y la Nación Mapuche, que Aucán conoce muy bien, y usa en los foros internacionales.

Según uno de esos tratados, los crímenes y delitos cometidos por los mapuches al norte del Bíobío, eran juzgados por la Real Audiencia, y los cometidos por españoles al sur de dicho río, por la nación mapuche.

La ONU acaba de aprobar el reconocimiento al derecho a la autodeterminación de los pueblos originarios, lo que otorga mayores argumentos, ahora de derecho internacional, a la nación mapuche.

Algunos parlamentarios pretenden ratificar "parcialmente" dicho tratado, suscrito y ratificado por Chile, lo que altera los derechos de los pueblos originarios, en su esencia.

CICERONE

P.D. Algunos Links aportados por Claudia Poveda sobre el mismo tema:

http://www.nodo50.org/azkintuwe/

http://www.mapuexpress.net/

http://www.valdivianoticias.cl/

http://meli.mapuches.org/

http://www.observatorio.cl/contenidos/naveg/index.php

 

CIEN PRESOS POLÍTICOS MAPUCHE AD PORTAS DEL BICENTENARIO

Escrito por Lucía Sepúlveda Ruiz

elclarin.cl martes, 22 de septiembre de 2009

A 100 se eleva ya el número de presos políticos y/o comuneros mapuche procesados (entre ellos 7 mujeres)  en Chile del bicentenario gobernado por la Presidenta Bachelet. Es la cifra más alta desde el inicio de la transición, según el registro llevado por la Comisión Etica Contra la Tortura y las propias organizaciones de esa nación originaria, actualizado a septiembre de este año.

Existen 43 casos de prisión efectiva actual, en 34 de los cuales la justicia ha aplicado la Ley Antiterrorista heredada de la dictadura, a instancias del gobierno. A ello  se agregan 16 casos recientes de detenciones (por horas) de menores de edad y/o escolares. En total son 57 los mapuche condenados y/o procesados que están en libertad condicional, sometidos a medidas cautelares de distinto tipo. De las tres mujeres  recluidas en prisión, una padece un cáncer terminal; otras 3  están afectadas por  medidas cautelares.

Este será uno de los aspectos analizados el 24 de septiembre por el Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas al revisar el desempeño del gobierno chileno ante los requerimientos ya planteados anteriormente por esa instancia.

Una victoria de los ddhh

Hay una victoria que pueden contabilizar a su haber los presos políticos mapuche en favor de sus derechos humanos y los de sus hijos e hijas. El gobierno debió retroceder en su intento de dispersión territorial del grupo más compacto, los miembros de la Coordinadora Arauco Malleco de Comunidades en Conflicto (CAM) y de otros comuneros detenidos a quienes se acusa de asociación ilícita terrorista y homicidio frustrado, entre otros cargos. Judicialmente la medida de traslado, apelada por la defensa, había salvado todas las vallas pero fue resistida por los presos de la cárcel El Manzano con una prolongada huelga de hambre que sólo se levantó cuando oficialmente el gobierno informó la no vigencia de esos cambios.

La denuncia de los familiares, que permanecieron días y noches en vigilia permanente a la espera de los traslados anunciados,  y la sólida argumentación de los abogados de derechos humanos que veían en ello la adopción de prácticas de la dictadura de Augusto Pinochet, sumados al impacto que a nivel  nacional e internacional tuvo el asesinato del comunero Jaime Mendoza Collío por carabineros, impidieron la materialización del plan de Gendarmería. La medida consistía en  trasladar los presos a ciudades como Puerto Montt, Rancagua y Valdivia, ubicadas a centenares de km de sus comunidades de origen, en desmedro de sus derechos humanos y de su defensa.  Un recurso presentado por los hijos de Héctor Llaitul defendiendo su derecho a mantener el contacto con su padre fue rechazado a destiempo por la Corte de Apelaciones, cuando ya la medida no estaba vigente.

Permanecen otras irregularidades que obstaculizan el derecho al debido proceso, derivadas de la aplicación de la ley antiterrorista de tiempos de Augusto Pinochet (testigos secretos) y sobre todo, de la competencia de la justicia militar. Hay detenidos que habían sido trasladados lejos de sus familias anteriormente cuyos derechos siguen estando vulnerados. Los abogados son mantenidos por meses sin acceso a la investigación y sin conocer los nombres de los testigos, y cuando lo consiguen, no pueden hacer pública la información. Varios detenidos  son procesados por la justicia civil y por la justicia militar por un mismo supuesto delito.  Muchos mapuche sólo tienen acceso a defensores públicos que en ocasiones han actuado en connivencia con la fiscalía, y en otras oportunidades están sobrecargados de casos sin poder atenderlos a cabalidad. Las medidas cautelares de “prisión preventiva” operan como verdaderas condenas anticipadas, al extenderse por más de ocho o nueve meses operando como una nueva forma de control de los luchadores sociales.

Por otra parte, se discrimina a los imputados mapuche forzándolos –sin éxito muchas veces- a entregar muestras de su ADN, práctica rechazada por los presos que temen por su experiencia anterior con montajes político judiciales, que ello sea utilizado en su contra en situaciones futuras de conflictos. Además, la persecución y búsqueda de  comuneros con órdenes de detención, justifica para la policía la realización de allanamientos de extrema violencia con uso de fuerzas combinadas, que incluyen carabineros y civiles armados, y el empleo de balas y gases lacrimógenos afectando crecientemente a los niños, mujeres y ancianos.

Los insultos de carácter racista y la tortura son práctica común al momento de la detención así como en los cuarteles y centros de detención, con aplicación deliberada de golpes en los oídos y en la zona abdominal, para no dejar huellas y obstaculizar las denuncias. A medida que se extiende la movilización por el territorio en que hoy viven los mapuche del campo y los mapuche  que viven en las ciudades, el brazo represivo acoge también a los menores de edad que se manifiestan en marchas o mitines.

Pero para el gobierno de la Presidenta Bachelet, estos temas considerados  “delictuales” no revisten importancia. Su llamado público al diálogo y la producción del inconsulto “reglamento” del Convenio 169, va paralelo a la negación tanto de la existencia de la prisión política mapuche, como la criminalización de sus luchas por la recuperación de las tierras, y la militarización del territorio de las comunidades en conflicto. El gobierno no logra reconocer políticamente que estas luchas ya se extienden no sólo a Arauco y Malleco sino también a zonas de la Región de la Araucanía y la Región de los Lagos, acompañadas de nuevas organizaciones territoriales  más vinculadas a los liderazgos tradicionales.

La parafernalia del bicentenario no da cuenta de estas complejidades. Pero esa fiesta recién comienza y los invitados no son los de siempre.


A continuación, presentamos el listado de Presos Políticos Mapuche actualizado a septiembre de 2009 como parte del trabajo de la Comisión Etica Contra la Tortura en conjunto con las organizaciones mapuche y de derechos humanos.

100 presos políticos y/o procesados (7 mujeres)

43 casos de prisión efectiva actual·

34 casos en que se ha aplicado la Ley Antiterrorista heredada de la dictadura (marcados con **)

16 casos de detenciones de menores de edad y/o escolares

57 casos de condenados y/o procesados con medidas cautelares.

3 mujeres en prisión (una con cáncer terminal) y 3 con medidas cautelares

 

Simbología:

** = ley antiterrorista

< = menor de edad

 

1.1           - Mujeres en prisión

1.- Juana Calfunao Paillalef, 51 años, madre de 5 hijos, Lonko comunidad Juan Paillalef, en  Cunco IX región. Miembro fundador de la Comisión Etica Contra la Tortura. Lucha por la defensa de su territorio invadido por empresa eléctrica y por el MOP. Detenida desde el 15 noviembre 2006. Condenada a 4 años y medio por atentado a la autoridad (desórdenes en tribunal). Su hija Relmutray recibió asilo en Suiza para protegerse de la persecución a su familia, la mayor parte de la cual –incluidos su padre y su hermano- están en prisión. Cumple condena en el Centro Penitenciario Femenino de Temuco.

2.- Mireya Figueroa, 47 años, madre de 4 hijos, miembro de la comunidad Tricauco, comuna de Ercilla, Región de la Araucanía. Detenida el 1º de julio de 2009, eludió a la policía durante 5 años luego de decidir no presentarse al juicio oral por caso Poluco Pidenco en que iba a ser enjuicida por la ley antiterrorista. Padece un avanzado cáncer de mamas. No se sabe aún si será juzgada por ley antiterrorista, pero enfrenta acusaciones de “incendio terrorista”. Cumple detención en el Hospital Barros Luco de Santiago, a la espera del juicio oral. Su hijo, Oscar Queipo Figueroa, fue detenido el 15 de septiembre de 2009, luego de regresar graduado como médico desde Cuba y liberado un día después con medidas cautelares.

** 3.- Patricia Troncoso Robles, activista mapuche (causa Poluco Pidenco) La Corte de Apelaciones de Temuco le negó la libertad condicional el 24 de octubre de 2008, obligándola a cumplir su condena de 10 años y un día (por Ley Antiterrorista). La Comisión Interamericana de  DDHH tramita su demanda contra el Estado chileno. Sólo obtuvo beneficios carcelarios de salida dominical gracias a su huelga de hambre (2008) de 112 días. Cumple condena en el Centro de Educación y Trabajo, CET de Angol.


1.2           Mujeres con medidas cautelares

-Luisa Calfunao Paillalef, 41 años, madre de 4 hijos, hermana de la lonko Juana Calfunao, de la comunidad Juan Paillalef. Condenada a 3 años por “atentar contra la autoridad”, inferir “lesiones menos graves” a funcionarios públicos presentes y destrucción del expediente del proceso. Imágenes que circularon por Internet, permitieron verla encadenada de pies y manos en el sector de enfermos psiquiátricos. Así permaneció en la cárcel desde noviembre de 2006, logrando la libertad vigilada con firma periódica a fines de 2008.

Carolina Landeros Calfunao, hija de la lonko Juana Calfunao, comunidad Juan Paillalef Firma mensual por condena remitida de 2 años y 1

 

ELENA VARELA EN EUROPA

(France-Libertés y la Red Internacional de solidaridad por la Libertad de Elena Varela y de Apoyo al Pueblo Mapuche)

Elena Varela, cineasta chilena, después de ser recluida tres meses en la Cárcel de Seguridad de Rancagua, se encuentra en libertad bajo medidas cautelares de reclusión nocturna. Una intensa campaña nacional e internacional permitió este cambio en su situación.

En Mayo de 2008, cuando terminaba uno de sus proyectos audiovisuales de denuncia de las violaciones de los derechos esenciales del pueblo Mapuche, fue detenida y acusada de ser la autora intelectual de “delitos comunes”, por los cuales el Estado chileno está pidiendo una condena de 15 años. Las principales acusaciones son efectuadas sobre la base de un montaje mediático, político-policial y de “un testigo protegido” policialmente.

Elena llegó recientemente a Oviedo en España, invitada por el Principado de Asturias y por una ONG “Pachakuti Sol de Paz”, donde participó en un encuentro sobre “Cosmovisión Indígena y Resistencia”. Su autorización de salida fue acordada previo pago de una fianza de un millón de pesos.

Asimismo, Elena ha sido invitada por la Fundación France-Libertés en París Francia, donde se reunirá con Danielle Mitterrand, presidenta de la Fundación y tendrá encuentros con Organizaciones internacionales de defensa de Derechos Humanos, como Amnesty International, Reporteros sin Fronteras, el Movimiento contra el Racismo y por la Amistad entre los Pueblos y otras organizaciones de la sociedad civil -que integran la Red Internacional de solidaridad por la Libertad de Elena Varela y de Apoyo al Pueblo Mapuche- y que han participado activamente en la campaña de solidaridad y de denuncia de su situación. Varias conferencias de prensa están previstas en Francia, Bélgica y Suiza.

Igualmente, en París, se reunirá con Patricio Guzmán, Francisco López y otros destacados realizadores e intelectuales franceses y chilenos.

En Bruselas se entrevistará con representantes del Parlamento europeo para solicitarles, tal como representantes del pueblo Mapuche lo han expresado, que un grupo de parlamentarios europeos realicen una visita en Chile. Esta misión actuaría en el marco de principios vigentes en el continente europeo y que están inscritos en la Carta fundamental de la Unión Europea.

El objetivo global de su visita es, según sus palabras, sensibilizar a la Comunidad internacional sobre la situación del Pueblo Mapuche, una de las víctimas del sistema de criminalización de los movimientos sociales que el Estado chileno ha puesto en práctica para asegurar la “gobernabilidad” y el buen funcionamiento del actual modelo económico ultra-liberal. Modelo generador de las actuales injusticias y de las violaciones de los derechos esenciales, tales como la libertad de expresión de los profesionales y artistas que están mostrando la realidad que hoy se vive en los territorios mapuches.

En Ginebra, durante la 12ª sesión del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas -donde se examinará al Estado chileno- la Presidenta de France Libertés Sra. Danielle Mitterrand leerá una declaración. Por su parte, en un “Evento paralelo” a dicha sesión, Elena denunciará su caso, así como todas las violaciones a la libertad de expresión y la realidad que se vive en tierra mapuche, en particular la situación de la presa política Mapuche Mireya Figueroa que se encuentra afectada de un cáncer terminal. En este evento se expresarán igualmente la Presidenta de France Libertés, el sociólogo y miembro consultativo de la ONU Jean Ziegler, su abogado Jaime Madariaga, el antropólogo Fabien Le Bonniec, el médico José Venturelli, y Flor Calfunao representante de la comunidad “Juan Paillalef” (miembros en prisión).

Después de estas actividades la documentalista regresará a Chile para enfrentar el juicio oral en el sur del país, por las acusaciones derivadas del montaje político judicial señalado anteriormente.

Nota:

La Red de Solidaridad está integrada por las Asociaciones :

Terre et Liberté pour Arauco (France),

le Collectif pour les Droits de l’Homme au Chili (France),

le Comité de Solidarité avec les Indiens des Amériques – CSIA Nitassinan-(France),

Réseau d’information et Soutien au Peuple mapuche (France),

Asociación Apatapela (Francia),

DIDEPU (Suiza),

Comision de Apoyo a los Pueblos Originarios (Suiza),

Comité Memoria y Justicia (Suiza),

Association Culturelle Mapuche - Radio Región 14 (Gotenburg, Suède),

Comité Mapuche Belgique (Bruxelles),

Komiteen for Mapuche (Noruega),

Comitato Lavoratori Cileni Esiliati (Italia),

Asociación Wenuykan (Italia),

José Venturelli (Canadá),

Comisión Etica contra la tortura – Secretariado europeo, Rosaria Railaf (Hollande).

 

Apoyan este comunicado: Association Relmu (Paris); Osservatorio della Pace – Capannori (Italia), Antonio Gonzalez  – Alternativas (Uruguay)

 

París, 20 de septiembre de 2009

 

Enviado por Hector Zavala Leiva

Collectif DDHH au Chili (France)

Red Internacional de Solidaridad por la Libertad de Elena Varela y de Apoyo al Pueblo Mapuche